黑人艺术家们是如何为了获取公平而不断创作的

2020年5月25日，美国明尼阿波利斯市黑人男子乔治·弗洛伊德，因遭到警察暴力而死亡，被称为“黑人之死”事件。该事件已引发多国民众抗议。怒火延烧到全美上百个城市，并蔓延至加拿大、英国、新西兰以及日本等国家，愤怒还在持续升级。

事件发生之后，1984年诺贝尔和平奖得主戴斯蒙·图图说：“如果你在不公正的情况下保持中立，那你就是在选择压迫者的一方。”

作为艺术学院的领头羊，英国皇家艺术学院时装系率先发布了公益组织捐助渠道，致力于消除种族主义。中央圣马丁、帕森斯设计学院、纽约时装学院等世界各大艺术学院也传来呼声。

普瑞特艺术学院发布美国知名黑人作家詹姆斯·鲍德温的视频采访：标签、口号、党派、肤色、宗教，这些都没有人类本身重要。还有时尚媒体《Vogue》杂志不同版本纷纷呼吁平等人权。

从1963年美国民权运动到今天的抗议，有关黑人身份、权利的问题从未停息。也许，只有黑人艺术家们将种族话题用来创作时，才能找到真正的自己。下面我们来了解一些为了种族公平而不断创作的黑人艺术家们。

一、大卫·哈蒙斯/David Hammons

“我创作这些作品，是为了让黑人从中看到自己的影子，白人从中看到别人的文化。”

哈蒙斯出生在40年代的伊利诺伊州。生活在种族隔离时代的他，自小就目睹着黑人遭遇的不平等待遇。长大后，哈蒙斯开始尝试用不同材质，来创作有关种族身份的艺术品。1983年的冬天，他在纽约Cooper广场的路边摆起了摊，做着只赚不赔的小生意——卖雪球。大小不一的雪球象征着不同的阶级，并以不同的年龄、有色人种和工种来进行定价。

这些按照种族、阶级、年龄来定价的雪球，最后都化成了雪水，融化消失。让人思考什么才是人的真正价值。这个诙谐的创作全部售罄，而《Bliz-aard Ball Sale》（卖雪球的人）成了哈蒙斯的代表作之一。

哈蒙斯用“黑人美白”的方式，来表现黑人受制于白人体制内的痛苦。上面这位蓝眼睛、白皮肤、金色头发的人，原本是美国黑人民权领袖杰西·杰克逊。该作品名为《How Ya Like Me Now》（这下你该对我满意了吧）。画作在广告牌上出现不久后，就遭遇一群年轻黑人工人的锤击。这件事能引起黑人的愤怒回应，并将这幅画视为残忍的侮辱，正契合了他的创作目的。

作品经哈蒙斯补救后，在画作前增加一排锤子进行展览，更是意味深长。

这些都不足以让哈蒙斯“泄愤”，他还喜欢用美国国旗搞事情。改变国旗的颜色，就是改变它的象征意义。他把原本用来代表纯洁、英勇和正义理想的红、白、蓝，用非洲大陆代表血液、肤色和丰富的自然资源的红、黑、绿所取代。

哈蒙斯为瞬息万变的世界创造了一个新的象征。艺术家托马斯·赫斯霍恩评论道：“ 非裔美国人国旗不仅是件艺术品，更是新国家的旗帜、新见识的旗帜、新形式和新真理的旗帜。”

从60年代后期到70年代中期，哈蒙斯开始玩起了“身体打印”。为了制作这些版画，哈蒙斯在自己身上涂抹食用油或人造黄油，在画布上滚来滚去，留下自己的脸和身体印记。然后再在上面涂上颜料，让纯白色的背景呈现出一种幽灵般的轮廓。他这一系列仿佛“X光透视”的图像，与国旗符号结合起来，含义耐人寻味。

哈蒙斯还做过黑人主题的装置艺术，用铁锹、锁链、空酒瓶、瓶盖、头发、鸡骨头和篮球筐等极常见物品，就能达到震撼人心的效果。这款铁面具由铁锹和锁链组成，象征着黑人奴隶制的过去，戴在脸上，叫人喘不过气。

二、克里·詹姆斯·马歇尔/Kerry James Marshall

“当你去美术馆时，你最不可能遇到的是黑人的照片。当谈及有关艺术和美的想法时，黑人的形象亦缺席。”

生长在洛杉矶的黑人区的马歇尔，在1965年亲眼见证了轰动整个美国社会的瓦茨暴乱。

暴力，成为了他童年时期的阴影。在绘画中，马歇尔画的人物尽量避免使用白色。黑色，是马歇尔创作的核心，主要使用三种：碳黑、玛斯黑和象牙黑。因为在他看来，黑色有非常高的辨识度，同时又存在着复杂性、深度和丰富感。从另一个意义上来讲，这也是属于黑人的颜色，单纯的没夹杂一丝白色基因。

画面上的黑人看起来就像一个个剪影，在亮色背景的衬托下，十分耀眼夺目。他们运动、画画、娱乐消遣，那些生活中美好的样子都被记录下来。他试图通过这种手法，打破美国社会对非裔美国人的固有印象，得到更多的身份认同。经过努力，马歇尔填补了黑人画家在博物馆界的空白，作品更是突破了在世黑人艺术家的最高拍卖记录。

有人问他，怎么看待这些绘画作品？

马歇尔说：“它们是历史画，就像我的其他作品一样。它们描绘的是历史中的某一时刻：一天、一个地点和一件事。”

三、墨温·爱德华斯/Melvin Edwards

“对一件事或一段历史的长久记忆，是因为它在人们心灵上留下了刻骨铭心的印迹。”

曾经的他，生活贫寒，在邮局工作过，还在菜场卖过肉。如今的他，选择用焊接金属雕塑表达自己对种族问题的不满。同样见证过瓦茨暴乱的爱德华斯认为：暴动一直潜在着，只是终于爆发出来了而已。

这次事件加深了爱德华斯对艺术的思考。他把非洲原始文化和现代雕塑结合在一起，将工业中的锤头、剪刀、锁、链条和铁轨等物件，焊接成“新物种”，用来暗示非裔美国人的残酷经历。

他从小生活在邻里和睦的黑人社区里，而外面的世界，种族问题十分严重。他没想到，就连学校这样的地方，都做不到公平对待不同种族的学生。自卑的爱德华斯，每周五都不参加训练课程，而是去超市里打工，做一些切肉的杂事。看似被白人嫌弃的工作，却为他的艺术创作打下基础。

在1962年，由非裔组织的新宗教运动，其活动场所之一的清真寺，被美国当地警方突袭，并杀害了一名礼拜者。这件事触动了爱德华斯的内心。于是，他开始进行了为期几十年的创作——《刑具》（Lynch Fragment）系列。这个系列有200多件焊接作品，每件大概在30-45厘米，用来探讨种族压迫与反抗的问题。

《刑具》系列被分为三个阶段：

第一阶段（1960年代初），针对美国种族歧视的暴力做出回应；

第二阶段（1970年代初），对越南战争的思考；

第三阶段（从1978年至今），怀念和探索非洲文化，以及反思整个过程。

爱德华斯创造出的这些“怪物”，传递了一种暴力和危险的情绪。在他心目中，这就是捍卫自己种族的方式。

四、提特斯·卡普哈/Titus Kaphar

“我先借鉴历史，然后通过绘画和雕刻来探索并重建历史。”

直至今日，传统的西方艺术基本上仍被白人垄断，而黑人艺术家，甚至黑人题材的画作，几乎很少被提及。身为70后的艺术家卡普哈，还记得童年时的一次历史课。他心心念念地等待着，有17页讲黑人艺术的章节，没想到讲到那里时，都被老师略过了。从那时起，他便意识到，在美国社会里，艺术仍然被白人掌控，黑人艺术只能存在于历史的暗面。于是，卡普哈决定用“修正艺术”来重新“修正历史”。

他的作品比较多样化，通过剪切、扭曲、装订、擦除、折断、撕毁等方式讲述那些“被隐藏”的历史真相。画面中，被白色颜料涂抹的两个白人形象直视观众，样貌已模糊不清，嘴上的两道白像宽胶带一样，为他们“封口”。身边的孩子被涂抹后只剩下白色剪影，唯独站着角落里的黑人女奴露出完整面容。一个蓄奴时期的典型美国家庭画面，只有在抹去绝大部分面积后，才能看得见黑奴的存在。

画中窈窕的女性身姿被完整剪切下来，卡普哈用“抠像”的方式，将白人形象从观众的眼里“抹杀掉”。这幅古典风格的油画中，绅士打扮的美国开国元勋托马斯·杰斐逊，与女黑奴海明斯的裸体叠加在一起。堂皇的美国总统画像被扯下了一半，露出后面悲情的黑奴裸女，象征意味不言而喻。同样手法的处理，将美国的发展史和黑奴的血泪史“织”在一起。

卡普哈的作品里，白人形象被抹掉、涂改、遮掩，就像在历史和现实中，黑人形象被不断地被遮掩那样。

如今，在“黑人之死”事件发生的十字路口处画有一幅壁画，用来纪念在哀求声中死去的乔治·弗洛伊德，一名黑人艺术家在他的胸口处写下了“我现在能呼吸了”（I can breathe now）的字样。

他们用自己的方式在无声的反抗中寻求平等，只想在社会中拥有正常呼吸的权利。